Радоница

Красная горка и Радоница

Цветущий праздник

Красная горка — так в народе называют первое воскресенье, следующее за Пасхой. В церковной традиции праздник носит название Антипасха или называется Фоминым воскресеньем, когда вспоминают явление Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения.
Именно этого апостола мы знаем как Фому Неверующего, ибо он усомнился, услышав весть о воскрешении Христа. Но после того, как узрел Спасителя, раскаялся в своем неверии и обошел с проповедью почти весь мир.

 

Торжество весны

Название «Красная горка» досталось этому празднику еще от восточных славян и связано с древним еще языческим закликанием весны. Все в этот день дышало радостью весны-красны, самого обнадеживающего и пьянящего теплом времени года

Когда-то именно на горках, где уже сошел снег, для молодецких гуляний собиралась деревенская молодежь. Здесь же встречали первый весенний рассвет, закликая Солнце, водили хороводы. Парни демонстрировали силу и удаль, девушки — красоту и наряды. Глаз было не отвести от ярких платьев, лент, расписных платков.

В этот день не принято было сидеть дома, ведь всех завидных женихов и невест могли увести соперники и соперницы пошустрее. Свадьбы, сыгранные на Красную горку, всегда считались счастливыми. К тому же, именно спустя неделю после Пасхи, впервые от начала Великого поста, в церкви возобновлялось таинство венчания.

 

На Масленицу — сватовство, на Красную горку-свадеба
Приметы на праздник

Для привлечения удачи и богатства лучше всего встретить этот день в новом красном наряде.

Вся семья в этот день по старшинству умывалась перед иконой. Самых младших умывали старейшие представители рода. По поверьям, это привлекало в дом деньги.

В озеро или реку можно было бросить монетку — для осуществления давнего желания.

Кто на Красную горку молитвы читает, тот себе жизнь удлиняет.

 

 

Порадуемся Жизни

Радоница — девятый день после Пасхи, отведенный для поминовения усопших и посещения кладбища. Но плакать и горевать по ушедшим близким в этот день нельзя, так как их души радуются вместе с живыми светлому празднику Пасхи.

Корни этого праздника также далеко ушли в язычество и связаны с празднованием Красной горки.

Угощения для умерших древние славяне оставляли на весенних пригорках, просили о плодородии. С питием и песнями отмечали так называемые тризны, считая, что души умерших радуются, глядя на живущих.

Сейчас на Радоницу принято посещать могилы близких, украшать их цветами, зажигать свечи и молиться за души покойных.

Перед посещением кладбища на Родительский вторник можно написать записочку с именами усопших для поминания в алтаре, а по окончании литургии отслужить панихиду.

На кладбище приходили поздравить с Пасхой уже покинувших мир близких людей. В народе говорили: «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».

Однако церковь не приветствует возложение на могилы куличей и крашеных яиц-еду лучше раздать нуждающимся.

 

Приметы на Радоницу

Сны в ночь на Радоницу считались вещими.

Любые работы в огороде и на поле считались плохой приметой. Землю старались не тревожить.

Дождь и безветрие в этот день сулили хороший урожай. Во многих регионах страны дети закликали дождь на Радоницу.

Ни одному нуждающемуся в этот день нельзя было отказать в подаянии.

 

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».
Статистика